舂秋公羊傳註疏 定公卷二十五起元年盡五年(1/2)

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（《釋文》:何以定公為昭公子，與《左氏》異。）元年，，王。定何以無正月？（據莊公雖不書即位，猶書正月。）[疏]注“據莊”至“正月”o解雲:即莊元年經雲“元年，，王正月。三月夫人孫於齊”是也。案莊公之經，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上無正月，故據之。若然，案隱公之經亦云“元年，，王正月”下雲“三月，公及邾婁儀父盟於昧”亦是上有正月，下有三月，而不據之者，正以隱公所承，不薨於外，且讓桓，位非已有，與定公不類，寧得據之？其閔、僖之屬，雖承弒君之後，其所承者，皆在位見弒，元年之下復無三月之文，與定不同，故不據之。然則桓公戕於齊，昭公卒於外，亦是不類而得據之者，正以昭公失道，為臣所逐，終死於外，恥與桓同，故據之耳。

正月者，正即位也。（本有有正月者，正諸侯之即位。）[疏]注“本有”至“即位”o解雲:案隱元年傳雲“何言乎王正月？大一統也”何氏雲“統者，始也，總系之辭。夫王者始受命改制，佈政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆，莫不二繫於正月，故云政教之始”以此言之，似書正月者，為大一統也。而言本有正月者，正諸侯即位者，兼二義故也。何氏雲自公侯以下皆系正月，即是正月者，正諸侯即位之義。

定無正月者，即位後也。（雖書即位於六月，實當如莊公有正月。今無正月者，昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱為微辭，使若即位在正月後，故不書正月。）[疏]“定無正月者，即位後也”o解雲:謂定公行即位之禮在正月之後也。o注“雖書”至“正月”o解雲:依經及傳，正以定公即位在正月之後，故無正月，何氏更言“昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正”者，正以書正月，大一統也，明不但一即位而巳。且諸侯之法，禮當死位，而昭公不君，棄位出奔，終卒於外，為辱實甚，論其罪惡，君臣共有，故知魯國之當絕矣，是以何氏消量作如此注。故諱為微辭者，謂經與傳直作無即位，故無正月之義。其定公當絕之文沒而不見，故謂微辭爾。

即位何以後？（據正月正即位。）昭公在外，（昭公喪在外。）得入不得入，未可知也。為未可知？（據巳稱元年。）[疏]“得入不得入，未可知也”者。o解雲:謂昭公之喪在外，得入不得入未可知，不謂據定公之身也。其實定公先在於內，是以上文巳稱元年矣。但以君喪未入，未得正行即位禮，是以即位在正月之後，而《左氏》以為喪及壞ㄨ，公子宋乃先入者，何氏所不取之。o注“據巳稱元年”o解雲:謂巳稱元年，似行即位之禮訖，何言昭公之喪得入不得入未可知也？而即位後乎？

在季氏也。（今季氏昭公喪而事之，定公得即位；不而事之，則不得即位。）[疏]“在季氏也”o解雲:定公是時雖以先君之喪未入，未行即位之禮，其實為君之道巳成，是以上文得稱“元年，”矣。但猶微弱，不敢逆其父喪，故云在季氏也。

定、哀多微辭。（微辭，即下傳所言者是也。定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多。）[疏]“定哀多微辭”o解雲:定、哀二君，微辭有五，故謂之多，不謂餘處更有所對。若然，昭與定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇無微辭之事，寧可︹言之乎？o注“微辭”至“是也”o解雲:謂主人習其讀而問其傳，則未知巳之有罪焉爾也。o注“定公”至“正月”o解雲:得為微辭者，實為昭公出奔國當絕，定公不得繼體奉正，故無正月。如似即位在正月之後，是以無正月然，故得謂之微辭。o注“不務公室”o解雲:下二年“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災”

“冬，十月，新作雉門及兩觀”傳雲“其言新作之何？大也”注云“天災之，當減損如諸侯制，而復大，僭天子之禮，故言新作以見大也”；“舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”注云“務，猶勉也。不務公室，亦可施於久不，亦可施於不務如公室之禮，微辭也”然則書其“新作雉門及兩觀”者，主譏其僭天子之禮，可施於久不治而錄之，傳雲“不務公室”亦得助成微辭之義也。o“喪失國寶”o解雲:下八年冬“盜竊寶玉大弓”傳雲“寶者何？璋判白”注云“不言璋言玉者，起、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之。傳特言璋者，所以郊事天，尤重”也。

“書大弓者，使若都以國寶書，微辭也”謂之寶者，世世寶用之辭也。然則特書大弓者，通謂之寶，寶即大弓，是可以世世傳保而珠玉之，故謂之寶玉也。o注“哀公”至“言多”o解雲:黃池之會者，即哀十三年夏“公會晉侯及吳子於黃池”傳雲“吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷為先言晉侯，不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也”彼注云“以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者惡愈”是也。其獲麟者，即哀十四年“，西狩獲麟”是也，實為聖漢將興之瑞，周家當滅之象。今經直言獲麟，不論此事，若以麟來，周王更中興之兆，得謂之微辭矣。

主人習其讀而問其傳，（讀謂經，傳謂訓詁，主人謂定公。言主人者，能為主人皆當為微辭，非獨定公。）則未知已之有罪焉爾。（此假設而言之，主人謂定、哀也。設使定、哀習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪。於是此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以闢害容身，慎之至也。）[疏]“主人”至“焉爾”o解雲:主人習其讀，謂習其經而讀之也。雲而問其傳者，謂問其夫子口授之傳解詁之義矣。雲則未知已之有罪焉爾者，焉爾猶於是，讀其微辭，意指難明，雖問解詁，亦未知已之有罪乎《秋》。假令讀定元年經，而問其傳之解詁雲“定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位後也”則無以知其國當絕，定公不得繼體奉正之義；假令讀定公二年經雲“新作雉門及兩觀”而問其傳之解詁雲“書不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”正以久不理，不以公室為急務，故書之，無以知其僭天子是也。o注“此假設而言”至“於是”o解雲:當爾之時未有《秋》。故知主人習其經而讀之者，假設而言之也。既未有《秋》，而︹言主人，故云此假設而言之。雲主人謂定、哀者，正以上言“定、哀多微辭”下文即言“主人習其讀”故知此主人者，宜指定、哀言之也。o注“此孔子”至“之至也”o解雲:此時君者，還指定、哀也。孔子作《秋》當哀公之世，定沒未幾，臣子猶存，故亦畏之，為之諱惡恩隆於定、哀，故曰上以諱尊隆恩也；若不迴避其害，則身無所容，故曰下以闢害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其傳未行，口授弟子，而作微辭以闢其害，亦是謹慎之甚，故此曰慎之至也。

三月，晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？（據言於京師，成伯討辭，知有罪。o幾，本或作“譏”）[疏]“仲幾之罪何”o解雲:上言晉人似非伯討言於京師，是伯討之文，與奪未明，故難之。

不蓑城也。（若今以草衣城是也。禮，諸侯為天子治城，各有分丈尺，宋仲幾不治所主。o不蓑，素戈反，一或作“蓑”一或音初危反。衣，於既反。為天，於偽反，下“善為”同。）[疏]“不蓑城也”o解雲:謂不以蓑苫城也。《公羊》之義，以為昭三十二年“城成周”者，既是城訖，故於此處責其不蓑而巳，不似《左氏》方始城耳。o注“蓑若今以草衣城是也”衣，讀如衣輕裘之衣。o注“禮諸”至“主者”o解雲:正以宋人不治所主者，晉人執而歸之於京師，得為伯討之文，故知禮有分丈尺之法，不謂更存禮文。

其言於京師何？（據城言成周，執不地。）[疏]注“據城言成周”o解雲:即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下“城成周”是也。o注“執不地”o解雲:謂《秋》上下，大夫見執，例不舉地，即下六年“秋，晉人執宋行人樂祈黎”；七年秋“齊人執衛行人北宮結”之屬是也。若然，成十六年“九月，晉人執季孫行父，舍之於招丘”彼傳自有解；“執未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，忄希矣”注云“忄希，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。閔錄之辭”；“執未有言仁之者，此其言仁之何？代公執也”是也。

伯討也。（大夫不得專執，執無稱名氏，見伯討例，故地以京師，明以天子事執之，得伯討之義。o見，賢遍反。）[疏]注“大夫”至“之義”o解雲:下傳雲“大夫之義，不得專執也”故云大夫不得專執。若諸侯執人，即僖四年傳雲“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”若其大夫不得專執，故其執人之時，無稱名氏，見伯討例，雖無其例，其執之有理，寧得不作其文，是故地以京師，明以天子事執之，見其得伯討之義也。

伯討則其稱人何？（據城稱名氏，諸侯伯執不稱人也。復發此難者，弟子未解，嫌大夫稱人相執，與諸侯同例。o復發，扶又反，下皆同。難，乃旦反。解，音蟹。）[疏]注“據城稱名氏”云云。o解雲:即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下“城成周”是也。o注“諸侯伯執不稱人也”o解雲:即僖四年傳雲“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”是也。若指經言之，即成十五年“晉侯執曹伯歸之於京師”是也。

貶。（故稱人爾，不以非伯討故。）曷為貶？（據晉侯伯執稱人，以他罪舉。）[疏]注“據晉”至“罪舉”o解雲:即僖三十八年冬“晉人執衛侯歸之於京師”傳雲“歸之於者，罪巳定矣”

“此晉侯也，其稱人何？貶，曷為貶？衛之禍，文公為之也。文公為之柰何？文公逐衛侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也”然則彼乃晉文之執衛侯，實得伯討之義，而稱人者，正由文公惡衛侯太深，愛叔武太甚，故致此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。今此晉人執仲幾，亦得為伯討之義，而貶稱人，故問其稱人之狀矣。

不與大夫專執也。曷為不與？（據伯討。）實與，（言於京師是也。）而文不與。（文不與者，貶稱人是也。）文曷為不與？大夫之義，不得專執也。（大夫不得專相執，闢諸侯也。不言歸者，諸侯當決於天子，犯之惡甚，故錄所歸。大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不復別也。無例不在常書，又月者，善為天子執之。o別，彼列反。）[疏]“文曷為不與”o解雲:據實與，但何氏省文，不復言大夫之義不得專執，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執之則執之可也，異僖元年、二年“救邢”

“城楚丘”之傳者，正以諸侯相執，伯者之常事；大夫相執，例之所略，詳尊略卑之義也。o注“不言”至“別也”o解雲:正以僖二十八年冬“晉人執衛侯歸之於京師”；成十五年“晉侯執曹伯歸之於京師”襄十六年“晉人執莒子、邾婁子以歸”者，是諸侯相執，錄其所歸之文。所以然者，正以諸侯尊貴，當決於天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執衛侯、曹伯歸於京師，是其得正；執莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。彼注云“錄以歸者，甚惡晉也。有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之”是也。若然，案襄十九年“晉人執邾婁子”亦是諸侯相執，而不錄其所歸者，正以會上執之，即會上釋之，實無所歸，寧得錄之也？若執大夫，當於主獄之人耳。若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不復分別之也。若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不復別之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。o注“無例”至“執之”o解雲:道《秋》上下，更無大夫相執之義，即是無其比例，不在常書之限。今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執同例者，善為天子執故也。知諸侯相執例書月者，正以襄十六年三月“晉人執莒子、邾婁子”；十九年正月“晉人執邾婁子”之屬，皆書月故也。舊雲此事所以無歸於以歸之例，正由大夫相執，不在當書故也。既不在當書而書月以執之者，善為天子執之故也。

夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。（至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死於乾侯。）戊辰，公即位。癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之然後即位？（據癸亥得入巳可知。）正棺於兩楹之間，然後即位。（正棺者，象既小斂夷於堂。昭公死於外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。禮，始死於北牖下，浴於中ニ，飯含於牖下，小斂於戶內，夷於兩楹之間；大斂於阼階，殯於西階之上，祖於庭，葬於墓，奪孝子之恩動以遠也。禮，天子五小斂，七大斂；諸侯三小斂，五大斂；卿大夫二小斂，三大斂，夷而，殯而成服，故戊辰然後即位。凡喪，三授子杖，五授大夫杖，七授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。o小斂，力驗反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”ニ，力又反。飯，扶晚反。含，戶暗反。阼，才故反。）[疏]注“正棺”至“故也”o解雲:《喪大記》雲“小斂，主人即位於戶內，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之”

“徹帷，男女奉屍夷於堂，降拜”鄭注“夷之言屍也”

“主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。降拜，拜賓也”是也。雲故示盡始死之禮者，示字亦有作“不”字者，誤也。雲禮，始死於北牖下者，即《喪大記》“疾病”

“寢東首於北牖下”是也。雲浴於中ニ云云者，即《坊記》雲“子云‘賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。浴於中ニ，飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示遠也’”是也。而言夷於兩楹之間者，即此傳雲“正棺於兩楹之間”是也。雲奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；言此者，陳始死禮。雲天子五云云者，何氏差約古禮而言之，道始死之禮，五大斂而殯，殯訖成服；今示盡始死之禮，故云公之喪癸亥，至於丁卯，殯而成服，戊辰之乃即位矣。雲凡喪三云云者，即《喪服四制》雲“杖者何也？爵也。三授子杖，五授大夫杖，七授士杖:或曰擔主，或曰輔病:婦人、童子不杖，不能病也”是也。鄭注《喪大記》雲“三者，死之後三也。為君杖不同，人君禮大，可以見親疏也”引之者，道喪入五，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。

子沈子曰:“定君乎國，（定昭公之喪禮於國。）然後即位。”即位不，此何以？（據即位皆不。）錄乎內也。（內事詳錄，善得五變禮，或說危不得以逾年正月即位，故。主書者，重五始也。）[疏]注“詳錄”至“始也”o解雲:書所以得變禮者，癸亥之公喪，乃至戊辰之然後君即位，象五殯訖即位之禮，故錄以明之，言其變而合禮矣。

秋，七月，癸巳，葬我君昭公。o九月，大雩。（定公得立，尢喜而不恤民之應。）立煬宮。煬宮者何？（據十二公無煬公。o煬，餘亮反。）[疏]“煬宮者何”o解雲:正以《秋》之內，更無煬公之稱，而立其宮，故執不知問。

煬公之宮也。（秋前煬公也。）立者何？立者不宜立也。立煬宮，非禮也。（不嫌得禮，故復問立也。不者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不。）[疏]“立者何”解雲:言是禮，不應言立；言非禮，復不書，故執不知問。o“立者何”至“立也”o解雲:隱四年冬“衛人立晉”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”；成六年“二月，辛巳，立武宮”之下，傳雲“立者何？立者不宜立也”然則《秋》之內，三發此文者“公子晉”之下發之，是《秋》之首；成六年“立武宮”之下發之，嫌立宮與諸侯異例；此復發之者，正以“立武宮”書，此不書，故同之。昭二十二年秋“尹氏立王子朝”不復發之者，從立晉之傳可知。o“不”至“立也”o解雲:《秋》之例，失禮於宗廟例書，故此不嫌得禮也。注言此者，正以成六年巳有此傳，今復發之，故解雲耳。o“不”至“不”o解雲:例既書，而不者，正以當所見之世故也。若然，案莊二十三年“秋，丹桓宮楹”何氏雲“失禮宗廟例時”與向說違者，蓋失禮於鬼神例，故隱五年“初獻六羽”之下，何氏雲“失禮鬼神例”是也。若失禮營於宗廟，則例書時，即莊二十三年“秋，丹桓宮楹”何氏雲“失禮宗廟例時”是也。莊二十四年“，王三月，刻桓宮桷”書月者，何氏雲“月者，功重於丹楹”是也。若其失禮始造宗廟者，例書，即成六年“，王二月，辛巳，立武宮”是也。所以然者，刻桷功重於丹楹，猶變例以書月，況於始造宗廟，為費實深，寧不乎？例既宜而不者，正以當所見之世，為內諱深，使若惡愈於武宮故也。

冬，十月，霜殺菽。何以書？記異也。（菽，大豆。時猶殺菽，不殺他物，故為異。o，于反。）[疏]注“時殺”至“為異”o解雲:知獨殺菽，不殺他物者，正以此經特舉殺菽，傳雲記異故也。若更殺他物，則經直雲霜，不舉名。傳雲“記災也”即桓元年“秋，大水”傳雲“何以書？記災也”彼注云“災傷二以上”是也。此則但傷一，既不成災，故謂之異。

此災菽也，曷為以異書？（據無麥苗以災書。）[疏]注“據無”至“災書”解雲:即莊七年“秋，大水。無麥苗”傳雲“何以書？記災也”是也。然則大水殺麥苗，傳雲記災；今此霜殺菽，傳雲記異，故據而難之。若然，向解若更殺他物，則經直言霜，不舉名，何故莊七年經雲“秋，大水，無麥苗”者，彼傳雲“一災不書，待無麥，然後書無苗”彼注云“明君子不以一過責人，水、旱、螟、，皆以傷二乃書。然不書名，至麥苗獨書者，民食最重”是也。然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。

異大乎災也。（異者，所以為人戒也。重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。菽者，少類，為稼強，季氏象也。是時定公喜於得位，而不念父黜逐之恥，反為祀立煬宮，故天示以當早誅季氏。）[疏]“異大乎災也”o解雲:雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重於災故也，何者？隱三年傳何注云“異者，非常而可怪，先事而至者”隱五年作注云“災者，有害於人物，隨事而至者”然則正由先事而至，可以為戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。災者，隨事而至，害於人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注云“重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也”然則直是美大此異，故言異大於災，不論害物與否。《五行傳》雲“害物為災，不害物為異”亦通於此矣。o注“菽者”至“象也”o解雲:菽季不同，而得為其象者，正以菽為第三之稱，故為少類。季氏於叔孟為第，亦是少之義，故得為其象。菽雖第三，為稼最強；季氏雖幼，︹於叔孟，故曰菽者，少類，為嫁強，季氏之象也。o注“是時”至“煬宮”o解雲:何氏以為定公者，昭公之子，與賈、服異。既為昭公之子而喜於得位者，正以父見放逐，薨於乾侯，讎人秉政有年歲矣，為道亦何可知，忽然而立，寧不喜乎？是以忘其恥辱，求福於祀，天怪其所為，故示之戒也。舊雲定公為昭公弟，立非其次，是以喜之。而謂昭公為父者，臣子一例故也。雲故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等勞心作祀之時，不如作意早誅季氏。所以然者，雖作祀，終竟無福，早誅季氏，可以復讎去患故也。

二年，，王正月。

夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災。其言雉門及兩觀災何？（據桓宮、僖宮災，不言及。不但問及者，方於下及間其文問之，故先俱張本於上。o兩觀，工喚反，下及注皆同。）[疏]注“據桓”至“言及”o解雲:即哀三年夏“五月，辛卯，桓宮、僖宮災”是也。