艾青心語文集 和諧人生當有五種境界(1/1)

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人生是個過程，是不斷豐富、完善自己的過程，是長、寬、高立體諧發展的過程。我們不可能改變人生的長度，但可以改變人生的深度和寬度，即縱向修身、橫向修心。所謂為人之本在於修身、修身之本在於正心。亦如《禮記·大學》所講:“古之慾明明德於天下者；先治其國；治其國者，先齊其家；齊其家者，先修其身；修其身者，先正其心；心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”修身、修心的過程是“道之以德、齊之以禮、有恥且格”的過程，是悟生命、提煉人生、提高思想境界的過程，是實現自我價值、創造彩人生不敗人生的過程。過程體驗生命，境界決定人生。和諧人生當有五種境界。

人生本界——本還原人。人即人的本，它既是人與其它物體相區別的個，也是人之為人的共，是生存、尊嚴、名譽、親情、自由、發展等需求傾向。馬克思認為，“人的本分為一般本和變動的本，我們要正確認識和評價人的一切行為、運動和關係等等，就首先要研究人的一般本，然後要研究在每個時代歷史地發生了變化的人的本”（《馬克思恩格斯全集》第23卷）。這裡所說的一般本即人的本質，變化的本即人。人的本質是穩定的、確定的、不變的;而人則是具體的、歷史的、可變的，它是一種情，一種理，兩者和諧的結合成為理的情，締結為一種神。正如朱熹在《孟子集註》中指出:“者，人所稟於天以生之理也；者人之所得於天之理也。”人活著不僅是為了活著，而是還要活得好、活得有意義。人的本體現在慾望的追求上，一切正常的慾望或許永遠得不到滿足。這正是人充滿理想、永遠奮發向上的動力。使這種永不滿足的慾望得以滿足的唯一方法，是理水平的提高，神境界得到不斷的昇華。人的本是追求真善美的，每一個人都有追求真善美的願望，所謂惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心人皆有之。孟子認為，“真善美”的就是仁義禮智:“君子所，仁義禮智於心”（《孟子·盡心上》）。韓愈論雲:“也者，與生俱生也…其所以為者五:曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智”(韓愈《原》)。接觸到真善美的事物，無論是自然界還是人世間的，都會引起人的愉悅，並起人追求真善美、創造真善美的情和力量。從一定意義上說，人類文明史，就是貫穿人化的過程，就是人的本不斷昇華的過程，就是人類創造真善美的過程。真善美的統一，是人本的最高境界，也是人追求的最高層次。

人生寓界——寓情託物銘志。人要有神，要有‮趣情‬，要有志向，要有所寄託。生命需要寄託，生活需要寄託，心靈需要寄託，情需要寄託。寄託，是保持心理健康的重要因素之一。人的一生因找尋寄託而充滿希望，因有所寄託而勇敢和執著，因失去寄託而無聊和浮躁。寄託，是對事業的追求，對快樂的追求，對理想的追求，對人生價值的追求。把力寄託在事業和正當愛好上，有意地充實生活內容，開闢生活領域，這樣的人生才是快樂的人生。人是物質的，世界是物質的，世間萬物都可寄託人的情，所謂“託物言志”、“借景抒情”相對於人來說，物是死的，人是活的。物的靈，無非是人的靈的附著。

“桃花笑風”、“時花濺淚”即其一種。寓意於物可潤心銘志，留意於物可心喪志。正如蘇東坡在《寶繪堂記》中說:“君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病；留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”因此，“寓物”的最高境界是物表於心，志存高遠。人若無志，就如同無舵之舟，隨波逐。古人也說，“志不立，天下無可成之事”一個人有志向，有信念，才會有熱情、有膽魄、有堅韌不拔的毅力。非凡的志向產生非凡的勇氣，有了堅定的志向才能有所作為。

人生商界——商道彰顯人道。商道是一種神，是一種哲學，但歸結底是人道。做好生意，最重要的不是積累金錢，最關鍵的是要積累信譽、積累人心，如果真正擁有了人心，就有了源源不斷的財源。李嘉誠說過:“我首先是人，然後才是商人。”經濟學家茅於軾說:“財富並不是我們追求的最終目標，快樂或者幸福才是最終目標，財富只不過是得到快樂的渠道之一。何況有時候財富不但沒有使人快樂，反而使人陷入了痛苦…”人道最集中的體現就是人文關懷和社會責任，是商場如戰場的當今市場經濟大中最溫情脈脈的一面，是在殘酷的競爭、冰冷的思索中最溫暖、最人的一筆。

“紅頂商人”胡雪巖也曾說:“無論為官為商，都要有一種社會責任，既要為自己的利益著想，也要為天下黎民著想，否則，為官便是貪官，為商便是商。”商道的人道思想，提倡的是以義取利、以利濟世、以和為貴、以儒興商的儒商神，塑造的是仁愛立人、見利思義、講信修睦、樂於施善的儒商人格，品味的是博學儒雅、亦文亦商、以商養儒、以儒促商的儒商生活，奉行的是重守誠信、謀利有度、寬厚圓融、內聖外王的儒商之道。商道與人道是一致的，經營企業與經營人生能夠合二為一當為至高境界。經營人生，就是要對生命的每一分鐘都要珍惜，就是要對自己負責任地投入，就要覺得投入是值得的。經營人生，就是要提高生命的品質，讓人生更有意義，就是把人生當作最高事業來經營，把奉獻當作最高價值來實踐。在經營人生的過程中，就要考慮投入與產出、投資與收益的關係，加強經營管理，降低經營成本，追求人生價值最大化；就要確立經營理念，明確經營定位，投資於人，打造人品，凝聚人心，發展人脈，廣結人緣，做大人氣，相信“沒有最好的，只有最切合實際的”；就要營造經營環境，提高人格魅力，實現自身與外部環境的和諧；就要抓住商機，找準契機，抓牢顯在的機遇，捕捉偶然的機遇，挖掘潛在的機遇，不放棄任何一個哪怕只有萬分之一可能的機會；就要有承擔風險的勇氣和膽量，做好自己事業的“老闆”在其位，謀其職，司其政，負其責，不斷把事業推向前進。

人生我界——真我凸現自我。自我需要世界，世界需要真誠，真誠需要真心，真心需要自我，自我需要真我。古代哲人說:“真我無名，生育人身；真我無形，化生德行；真我無相，長養心身。”每個人的心中都存在著真實的自己，每個人在世人面前都有真實的一面。真我是淳德的內化，我們的身就是德的載體，我們的心就是德的本體，一切德行都是身所在、心所生。真我，就是自然之我。自然的原本就是最深刻與最透徹的，一切看似簡單，一切其實並不簡單，這其實也很自然。我們自然的努力著，自然的奮鬥，自然的做著我們認為自然的事情，接受著不自然的挑戰。一切原本自然，一切順其自然。真我，就是真實之我。何來之我，何為之我，何去之我。我就是我，隨意，真誠，真相怎麼樣，事實怎麼樣，就怎麼樣，不信、不妄語、不耍陰謀、不屈膝求全，從容不迫。真我，就是真誠之我。實而不虛，客觀真實。儒家的經典《大學》中說:“所謂誠其意者，毋自欺也。”《中庸》說:“誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”真我，就是本之我。萬事萬物，本所然。花有本，木有本，草有本，水有本，土有本，人有本，本是人生。人的本發揮靠一定的角來實現，能不能把自己的角扮演好，最終也要用“本”二字來檢驗。一個人如果在世俗中、在茫然中、在失落中、在得意中失去了本，就是失去了立場，失去了自我。真我，就是淡然超脫之我。

“狂風落盡深紅，綠葉成蔭子滿枝。”經過歲月的打磨、風雨的侵蝕後，一切不再繁蕪和輕狂，心態不再浮躁和衝動。此時的人生，不管你碩果累累，還是收穫甚微，都是心安理得，笑對天下。

“寵辱不驚，看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外雲捲雲舒”無所謂“假做真時真亦假”無所謂“無為有處有還無”世情冷暖，事業家庭，都拿得起、放得下，只有真心、真我成為永恆。我，是獨立而不是孤立的我，是和諧的我，是自然的我，是身心合一的我、天人合一的我。我就是我。願你我同在，真愛常在，幸福永在，人生自在…

人生和界——心和才能人和。心和，是指人內心的自我和諧；人和，是指人心歸向，上下團結，實現人與人之間的和諧。心和是人和的前提，人和是心和的結果。人都有一顆求“心和”的心，都是有心人，都應該做有心人，這裡的關鍵是用不用心，用心的前提是放不放心，放心的前提是舍不捨心，舍心的前提是安不安心。要安心，得安“七心”一是善良之心。一個對社會、對世界充滿善良心的人，就會常做善事，樂於助人，幫人排憂解難。常助人，關愛別人，你也會從中獲得快樂，且心裡坦蕩安適。二是平靜之心。要正確地對待自己，既要看到自己的長處，也要看到自己的不足，不斷地總結經驗，發揚成績，改正缺點，正確地對待社會。講奉獻，輕名利，少慾望，這樣必然憂愁少，容易心平氣暢。三是平和之心。常言道:“和為貴”謙讓是化解矛盾的鑰匙、搞好團結的法寶。常對別人寬厚忍讓，就能消除隔閡，搞好團結，和睦相處。四是樂觀之心。人生如同一條長長的河，有高亦有低，有失望也有希望，無論在何時看看那歡笑的花，就會有無限的勇氣去前行。用樂觀積極的態度看待問題，就會到社會越來越美好。五是遠見之心。一切往前看，從遠處想。往前看，就能看到山外有山，天外有天，“柳暗花明又一村”；從遠處想，就能想著美好的未來，幹勁倍增。一切憂愁煩惱都會忘卻腦後，拋到九霄雲外。六是平常之心。不為環境的變化而喜憂，不為工作或生活的順逆而動或焦躁，不追求莫名其妙的虛幻不實的狀態。要回到現實狀態，該做什麼就做什麼。平常對人，平常對事，平常對待一切，平常對待一切的不平常。七是平淡之心。人生的點點滴滴，都始於平淡，終於平淡，人生的最高境界是平淡，生活本身就是平淡。飛揚只不過是驚鴻一瞥、曇花一現。山未動，雲也未動，只是心在動。和諧人生，就是要淡然看待榮辱得失，淡然面對花開花落，遵循客觀規律，加強內心修養。為人做事不要過也不要不及，自然而不牽強，臨危不懼而又居安思危，勝不驕而敗不餒，自知而不自見，自愛而不自貴，自重而不炫耀，自信而不傲慢，自強而不失謙遜…