帶著孩子談戀愛 79.收拾(1/1)

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道可道，非常道；名可名，非常名。

聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。——這種解釋是前人從沒有過的，前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為打開老子道的大門設置了障礙。

開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。

“可道”之道、“可名”之名是聖人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。

“道”是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是“道路”的意思，引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子“道”的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容:一、道體（有），即“道之為物”是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道（無），是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。

“道可道，非常道。”前一個“道”同於後一個“道”都是名詞“道路”的意思，但前一個“道”特指聖人之道。中間的“道”是名詞用作動詞，為“行走”的意思。

“常道”指沒有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

“名可名，非常名。”前一個“名”是指沿聖人之道行走所得到的名也即“樸”（二十五章）；中間的“名”是名詞用作動詞，即“求得”、“佔有”的意思；後面的“名”指功利之名。

“常名”指常人所追求的名也即功利之名。

開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

無:道。最本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動力，故“名天地之始”；有:道體。化生萬物的最原始、最基本的物質，故“名萬物之母”

“有”屬於物質範疇，而“無”則是和物質概念相對立的概念。如果把“有”界定為具體的物質，那麼，“無”就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關係、運動和變化形式等等，也可以用“自然規律”來概括。

“有”和“無”不可分，有“有”就有“無”有“無”就有“有”純粹的“有”和純粹的“無”是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說的“有無相生”（二章）“有”為實，“無”為虛，道體為實，道為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母——道。

有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。把世界的本體看作是神的（無）或者物質的（有），都是主觀片面的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律故常無慾，以觀其妙；常有，以觀其徼。

故:因此。常:常常。道是永恆的、至誠的、無私無慾的，我“觀其妙”就必須“無慾”這是說自我之須符合道。無慾:沒有自我外在**。自我外在**即目之**，耳之聲，口之味，鼻之嗅，體之親和名利之慾。自我**在外，而妙景在內，所以，只有無外慾，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙:微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀受。這一妙境，用莊子的話說，就是“造適不及笑，獻笑不及排。”（《莊子大宗師》）意思是說:這一境界是最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的“極樂世界”、基督所宣揚的“天堂”的境界和穆聖所謂的“天啟”的境界。

有:識道之慾。因為追求智慧是人的本。徼:是邊際、邊界的意思，這裡是指矛盾的對立層面。

“觀其徼”就是於“觀妙”之中尋求矛盾雙方的本質聯繫，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍和特殊即共和個、主要矛盾和次要矛盾、對抗矛盾和非對抗矛盾等都屬於“觀其徼”的範疇。

“觀其妙”是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是“無慾”；“觀其徼”是對立說，面對的是現實世界，前提條件是“有”要想實現人生之“大”必須從“無慾”入手。只有“無慾”才能進入道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。

“無慾”是實現“有”的方式和策略。這裡，“無慾”和“有”是辯證的。

“無慾”是消除自我不符合客觀規律、有害於生命的**；“有”是增強符合客觀規律、有利於認識和改造人類命運的**。越是“有”越具備“無慾”的堅強意志；“無慾”的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。

此兩者，同出而異名。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

“此兩者”指“妙”和“徼”亦即矛盾的同一和鬥爭。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有鬥爭和同一。矛盾的同一和矛盾的鬥爭是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的鬥爭存在於矛盾的同一之中，矛盾的同一包含矛盾的鬥爭，故說“同出而異名”

“玄”古字為“”是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有“旋轉”的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、夸克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。

“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏於玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。

首章開宗明義，確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什麼樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源於正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是“有”和“無”即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬於認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟認識，前提條件是“無慾”這就關係到認識論的問題。

老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說:“徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。”馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。

我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為“有”把物質發展變化所依賴的結構、關係、秩序、規則和信息等統稱之為“無”認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以後的“有無相生”（二章）、“有之以為利，無之以為用”（十章）、“天下萬物生於有，有生於無”（三十六章），都說明了有和無的對立統一關係。

唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是神（相當於無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物質是同樣不可想象的。

對立統一規律是宇宙最本的規律，它應當首先體現於宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。

傳統的認識方法是通過人的外部官對現實世界做出反應，如果我們稱這種認識方法為宏觀認識，那麼老子認識世界的方法是微觀認識（或稱直覺認識）。微觀認識是不借助人的外觀器官和科學儀器，而是藉助心靈對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。