舂秋公羊傳註疏 隱公卷一起元年盡元年(1/2)

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《秋公羊經傳》解詁隱公第一（o陸曰:解詁，佳買反；下音古，訓也。）[疏]“秋”至“第一”o解雲:案舊題雲“秋隱公經傳解詁第一公羊何氏，”則雲:《秋》者，一部之總名；隱公者，魯侯之諡號；經傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學”今案《博物志》曰:“何休注《公羊》，雲‘何休學’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學於師，乃宣此義不出於巳’。”此言為允，是其義也。o問曰:《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《秋》乎？o答曰:《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《秋》，至九月而止筆，《秋說》具有其文。o問曰:若《公羊》之義，以獲麟之後乃作《秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽於糹累紲，乃喟然而嘆曰:是餘罪也”

“夫昔西伯拘裡，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》”此人皆意有所鬱結，不得通其道也”故自黃帝始作其文也。案《家語》孔子厄於陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？o答曰:孔子厄陳、蔡之時，始有作《秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。故《家語》雲:“晉文之有霸心，起於曹、衛越王句踐之有霸心，起於會稽。”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非憤厲志，始於是乎者？是其有意矣。o問曰:若《左氏》以為夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《秋》。《公羊》之意，據何文作《秋》乎？o答曰:案閔因敘雲:“昔孔子受端門之命，制《秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。《符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。”以此言之，夫子《秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也。o問曰:若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《秋》，今經止有五十餘國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？o答曰:其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。o問曰:若言據百二十國寶書以為《秋》，何故《秋說》雲“據周史立新經”乎？o答曰:閔因敘雲:“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。”以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。o問曰:《六藝論》雲:“六藝者，圖所生也。”然則《秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《秋》何？o答曰:元本“河出圖，洛出書”者，正垂範於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《秋》，夫子就史所錄，刊而之，雲出圖書，豈相妨奪也？o問曰:案《三統曆》雲:“為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《秋》。”賈、服依此以解《秋》之義，不審何氏何名《秋》乎？o答曰:公羊何氏與賈、服不異，亦以為使人君動作不失中也。而《秋說》雲“始於，終於秋，故曰《秋》”者，道為生物之始，而秋為成物之終，故云始於，終於秋，故曰《秋》也。而舊雲《秋說》雲“哀十四年，西狩獲麟，作《秋》，九月書成。以其書作秋成，故云《秋》也”者，非也，何者？案莊七年經雲“星如雨”傳雲:“‘不秋’曰‘雨星，不及地尺而復’。君子之曰:‘星如雨’”何氏雲:“‘不秋’，謂史記也。古者謂史記為‘秋’。”以此言之，則孔子未之時已名《秋》，何言孔子之作秋成，乃名《秋》乎？o問曰:《秋》據史書而為之，史有左右，據何史乎？o答曰:《六藝論》雲:“《秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《秋》，右史所記為《尚書》。”是以《玉藻》雲:“動則左史書之，言則右史書之。”鄭注云:“其書《秋》、《尚書》其存者。”記文先言左史，鄭注先言《秋》，明以左史為《秋》矣。云云之說，《左氏》首已成解，不能重載。夫子所以作《秋》者，《解疑論》雲:“聖人不空生，受命而製作，所以生斯民，覺後生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我託諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有製作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，為《秋》，故《孟子》雲:‘世衰道微，說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《秋》。’故《史記》雲:‘《秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。’故有國者，不可以不知《秋》；為人臣者，不可以不知《秋》；為人君父而不通於《秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通於《秋》之義者，必陷篡弒之誅。”以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《秋》以授之。必知孔子制《秋》以授漢者。案《秋說》雲:“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《秋》以改亂制。”又云:“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄。”又云:“丘水治法，為赤制功。”又云:“黑龍生為赤，必告雲象使知命。”又云:“經十有四年，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪採得麟。”以此數文言之，《秋》為漢制明矣。o問:案莊七年“星如雨”傳雲“‘不秋’曰‘雨星，不及地尺而復’，君子之曰‘星如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯於陽”傳雲“伯於陽者何？公子陽生也。子曰:‘我乃知之矣。’在側者曰:‘子苟知之，何以不革？’曰:‘如爾所不知何？《秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”何故孔子《秋》，有改之者何？可改而不改者何？o答曰:其不改者，勿令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義。o間曰:《公羊》以魯隱公為受命王，黜周為二王后。案《長義》雲“名不正則言不順，言不順則事不成”今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？o答曰:《孝經》說雲:“孔子曰:‘《秋》屬商，《孝經》屬參。’然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣。”孔子卒後三百歲，何不全身之有？又《秋》藉位於魯，以王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而製作，何以謙讓之有？o問曰:《秋說》雲:“孔子作《秋》，卜得陽豫之卦。”宋氏雲:“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用《周易》佔之乎？o答曰:蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜則是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣。o問曰:何氏注《秋》，始乎隱公，則天之數，不審孔子何以正於獲麟止筆乎？o答曰:案哀十四年傳雲“《秋》何以始乎隱”注云“據得麟乃作”；“祖之所逮聞也”注云“託記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，闢製作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”彼注云“據哀公未終也”；曰“備矣”彼注云“人道浹，王道備，必止於麟者，見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絕筆於，不書下三時者，起木絕火王，製作道備，當授漢也”是也。o問曰:既言始於隱公則天之數，復言三世，故發隱公何？o答曰:若論象天數，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故月備於隱，如是，有罪之見錄，不卒於得臣，明有過以見罪；益師不，著恩遠之辭。o問曰:鄭氏雲:“九者，陽數之極”九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》雲“《秋》三世，以九九八十一為限”然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。顏、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？o答曰:顏氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”傳雲“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”又昭公二十七年“邾婁快來奔”傳雲:“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡於此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故《秋說》雲“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”二十一年巳後明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近昇平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之。o問曰:《孝經說》文實有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？o答曰:《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《秋》之物，故何氏自依《秋說》為正解明矣。o問曰:《左氏》出自丘明，便題雲《左氏》；《公羊》、《梁》出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？o答曰:《左氏傳》者，丘明親自執筆為之，以說經意，其後學者題曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡生乃著竹，胡生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。《梁》者，亦是著竹者題其親師，故曰《梁》也。o問曰:《秋說》雲“《秋》設三科九旨”其義如何？o答曰:何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內，有此九種之意。故何氏作《文諡例》雲“三科九旨者，新周故宋，以《秋》當新王”此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”所傳聞異辭”二科六旨也；又“內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”是三科九旨也。o問曰:案宋氏之注《秋說》:“三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外內，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？o答曰:《秋》之內，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。o問曰:《文諡例》雲:“此《秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。”然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？o答曰:案《文諡例》下文雲:五始者，元年、、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災異是也。o問曰:《秋說》雲:“《秋》書有七缺。”七缺之義如何？o答曰:七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”襄二十六年“宋公殺其世子痤”殘枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”襄三十年“蔡世子般弒其君固”是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”桓十四年八月“乙亥，嘗”僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”郊祀不，周公之禮缺，是為七缺也矣。

何休學（o學者，言為此經之學，即注述之意。）元年王正月（o正月，音徵，又音政，後放此。）[疏]“元年，，王正月”o解雲:若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《秋》託王於魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。

元年者何？（諸據疑，問所不知，故曰者何。）[疏]“元年者何”o解雲:凡諸侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執不知問。o注“諸據”至“者何”o解雲:謂諸據有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳雲“不盟者何”注云“據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳雲“仲嬰齊者何”注云“疑仲遂後，故問之”是也。若據彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳雲“曷為先言王而後言正月”注云“據下秋七月天王，先言月，而後言王”；“公何以不言即位”注云“據文公言即位也”；“何成乎公之意”注云“據剌救紀，而後不能”是也。而舊解雲:案《秋》上下，但言曷為與何，皆有所據，故何氏雲諸據疑者，皆無所據，故云問所不知，故曰者何也者，非。

君之始年也。（以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，《秋》書十二月稱年是也。變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所繫，而使系之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義於王者，惟王者然後改元立號。《秋》託新王受命於魯，故因以錄即位，明王者當繼天奉元，養成萬物。）[疏]注“以常”至“始年”o解雲:正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆雲“元年，，王正月，公即位”故曰以常錄即位，知君之始年。o注“君，魯侯隱公也”o解雲:案《秋說》雲:“週五等爵法五:公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白於德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業。皆上奉王者之政教、禮法，統理一國，身行矣。”今此侯為魯之正爵，公者，臣子之私稱，故言“君，魯侯隱公也”o問曰:五等之爵既如前釋，何名附庸乎？o答曰:《秋說》下文雲:“庸者，通也。官小德微，附於大國以名通，若畢星之有附耳然。”故謂之附庸矣。o注“變一為元”o解雲:以下有二年三年，知上宜云一年，而不言一年，變言元年，故決之。o注“元者”至“始也”o解雲:《秋說》雲:“元者，端也。氣泉”注云:“元為氣之始，如水之有泉，泉之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。”宋氏雲:“無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。o注“故上”至“系之”o解雲:《秋說》雲:“王不上奉天文以立號，則道術無原，故先陳後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然後陳矣。”是以推“元”在“”上“”在“王”上矣。o注“不言”至“王者”o解雲:凡天子諸侯同得稱君，但天子不得稱公，故《喪服》雲君，鄭雲“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今據魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯為王，乃得稱元，故傳言“君之始年”微通魯於王故也。

者何？（獨在王上，故執不知問。）[疏]注“獨在”至“知問”o解雲:夏秋冬皆是四時之名，而夏秋冬三時，常不得配王言之，唯有“”字常在“王”上，故怪而問之。

歲之始也。（以上系“元年”在“王正月”之上，知歲之始也。者，天地開闢之端，養生之首，法象所出，四時本名也。昏鬥指東方曰，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。歲者，總號其成功之稱，《尚書》“以閏月定四時成歲”是也。o闢，婢亦反，本亦作“闢”稱，尺證反，下“之稱”、“卑稱”同。）[疏]“歲之始也”o問曰:“元年，，王，正月，公即位”實是《秋》之五始，而傳直於“元年”、“”之下發言始，而“王”、“正月”下不言始何？o答曰:元是天地之始，是四時之始“王正月，公即位”者，人事之始，見尊重天道，略於人事故也。o注“者”至“之端”o解雲:《易說》雲:“孔子曰:‘《易》始於大極，大極分而為二，故生天地。’天地有夏秋冬之節，故生四時也。”言天地開闢，分為四時，先為端始也。o注“養生之首”o解雲:《乾鑿度》雲:“震生萬物於東方，夫萬物始生於震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方為仁矣。”故言養生之首，言是養生萬物之初首。o注“法象所出”o解雲:《周禮·大宰》雲:“正月之吉，始和，佈政於邦國都鄙，縣治象之法於象魏，挾而斂之。”是象魏之法於時出之，故曰法象所出矣。o注““四時本名也”o解雲:凡四時，先，次夏，次秋，次冬，百代所不變，故言者，四時本名矣。o注“昏鬥”至“冬也”o解雲:皆《秋說》文也。o注“歲者”至“之稱”o解雲:四時皆於萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數為得天正故也。亦有一本雲“歲者總號成功之稱也”o注“尚書”至“是也”o解雲:此《堯典》文，彼鄭注云:“以閏月推四時，使啟、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事”是也。

王者孰謂？（孰，誰也。言時王則無事，言先王又無諡，故問誰謂。）[疏]注“言”至“無事”o解雲:時王，即當時平王也。若是當時平王，應如下文“秋，七月，天王使宰亙來歸惠公仲子之”是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當時之王矣。o注“言”至“無諡”o解雲:正以死諡，周道故也。

謂文王也。（以上系王於，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言諡者，法其生，不法其死，與后王共之，人道之始也。）[疏]注“以上”至“王也”o解雲:者，端始。文王者，周之始受命製法之王，理宜相系，故見其系，知是文王，非周之餘王也。o問曰:《秋》之道，今有三王之法，所以通天三統，是以《秋說》雲“王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王”而傳專雲文王，不取三代何？o答曰:大勢《秋》之道，實兼三王，是以《元命包》上文總而疑之，而此傳專雲“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當週之世，理應權假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“雖大略據三代，其要主於文王者”是也。o注“文王”至“之王”o解雲:即《我應瑞》雲“季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶，昌再拜稽首，受之”；又《禮說》雲:“文王得白馬朱鬣大貝玄龜”是也。o注“天之”至“天端”解雲:天端即也，故《秋說》雲“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。o注“方陳”至“王法”o解雲:孔子方陳新王受命制正月之事，故假取文王創始受命制正朔者，將來以為法，其實為漢矣。o注“不言”至“共之”o解雲:死諡，周道，文王死來巳久，而不言諡者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與后王共之者，不言諡，可以通之於后王。后王，謂漢帝也。o注“人道之始也”o解雲:何氏以見上文亦始尊重天道，皆傳自有始文，故不須注云天道之始。今此實天下之始，但略於人事，無始文，故須注云“人道之始也”曷為先言王而後言正月？（據下“秋，七月，天王”先言月而後言王。）王正月也。（以上繫於王，知王者受命，佈政施教所制月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之於天，不受之於人。夏以鬥建寅之月為正，平旦為朔，法物見，尚黑；殷以鬥建醜之月為正，雞鳴為朔，法物牙，尚白；周以鬥建子之月為正，夜半為朔，法物萌，尚赤。o徽，許韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，後放此，以意求之。見，賢遍反，下“並見”同。）[疏]注“王者”至“於人”解雲:王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲坂，文王受命，作邑於豐之屬是也。其改正朔，易服，殊徽號，異器械者，《禮記大傳》文。鄭注云:“服，車馬也。徽號，旌旗之名也。器械禮樂之器及兵甲也。”然則改正朔者，即“正朔三而改”下注雲是也。易服者，即《明堂位》雲“鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”

“夏后氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣”之屬是也。其殊徽號者，即《明堂位》雲“有虞氏之，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤”之屬是也。其變犧牲者，即《明堂位》雲:“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周も剛”之屬是也。其異器械者，器即《明堂位》雲:“泰，有虞氏之尊也。山壘，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也”注云“泰用瓦；著，著地無足”；“夏后氏之鼓足”彼注云“足謂四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹謂之柱，貫中上出也”；“周縣鼓”注云“縣，縣之иね也”其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言異者，即《釋器》雲“弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭”蓋以為異代相變，故云異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即《大傳》雲“其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”是也。o注“夏以”至“尚赤”o解雲:凡草物皆十一月動萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《書傳略說》雲:“周以至動，殷以萌，夏以牙”注云“謂三王之正也。至動，冬至物始動也。物有三變，故正有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以至為正，殷人以至三十為正，夏以至六十為正。是故三統三王，若循連環，周則又始，窮則反本”是也。o問曰:若如此說，則三王所尚，各自依其時物之，何故《禮說》雲“若尚，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”宋氏雲“赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄，故尚黑也”以此言之，三代所尚者，自是依天命之，何言法時物之牙乎？o答曰:凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應以十一月為正，則命之以赤瑞；應以十二月為正，則命以白瑞；應以十三月為正，即命之以黑瑞，是以《禮說》有此言，豈道不復法其牙乎？

何言乎王正月？（據定公有王無正月）[疏]注“據定”至“正月”o解雲:定公元年“，王三月，晉人執宋仲幾於京師”是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書“王正月”所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。

大一統也。（統者，始也，總系之辭。夫王者，始受命改制，佈政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆，莫不一一系於正月，故云政教之始。）[疏]“大一統也”o解雲:所以書正月者，王者受命制正月以統天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統也。o注“總系之辭”o解雲:凡前代既終，後主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆，莫不繫於正月而得其所，故曰總系之辭。o注“故云政教之始”o解雲:亦以傳不言始，故足之。

公何以不言即位？（據文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大於正始，故《秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而後言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言，而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而後言。五者同並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所繫，不可不察也。o治，直吏反。夫，音扶。）[疏]注“據文公言即位也”o解雲:文元年“，王正月，公即位”是也。o問曰:桓公元年亦書即位，傳所以不從始，而遠據文公何？o答曰:正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故雖即位在文公前，猶不據之。o注“即位者，一國之始”o解雲:亦以傳無始文，故言此也。o注“政莫大於正始”o解雲:為下作文勢也。言凡正物之法，莫大於正其始時，是以《秋》作五始，令之相正也。o注“乃天”至“不察也”o解雲:“元年”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所繫者，《秋》以之為始，令萬物系之，故不可不察其義。

成公意也。（以不有正月而去即位，知其成公意。o而去，起呂反，下“去”同。）[疏]注“以不”至“公意”o解雲:下十一年傳雲“隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也”然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已後，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此注云“不有正月”者，謂從二年恆去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊雲以有正月而去即位，雲無“不”字，言凡書正月為公即位出也，以元年有正月，即公實行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。

何成乎公之意？（據剌救紀而後不能。o剌，七賜反。後皆同，更不音。）[疏]注“據剌”至“不能”o解雲:莊三年“冬，公次於郎”傳曰“其言次於郎何？剌救紀而後不能也”然則救紀是善事，公不能救紀，是不終善事，而《秋》書“次於郎”以剌之。今隱公有讓心，實是善事，但終讓不成，為他所殺，亦是善心不遂，而《秋》善之，故以為難也。

公將平國而反之桓。（平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。）曷為反之桓？（據已立也。）桓幼而貴，隱長而卑。（長者，已冠也。禮，年二十見正而冠。《士冠禮》曰:“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也。”

“公侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者。”o隱長，丁丈反，注及下皆同。已冠，工亂反，下同。子，丁歷反，下同。醮，子笑反。）[疏]注“禮年”至“而冠”o解雲:若以襄九年《左傳》言魯襄公年十二而冠也。依《八代記》，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《異義》“古《尚書》說”雲“武王崩時，成王年十三，後一年管、蔡作亂，周公東闢之，王與大夫盡弁，以開金之書”時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠禮》以解之。所以必二十冠者，《異義》“今禮戴說”雲“男子，陽也，成於陰，故二十而冠”是矣。而言見正者，道庶子不冠於阼階故也。o注“士冠”至“成也”o解雲:鄭彼注云“每加於阼，則醮之於客位，所以尊敬之，成其為人也”是矣。凡此，《士冠禮》及《禮記·冠義》、《郊特牲》亦有此文。鄭注《冠義》雲“阼，謂主人之北也。子冠於阼，若不醴，則醮用酒於客位，敬而成之也。戶西為客位，庶子冠於房戶外，又因醮焉，不代父也”鄭注《昏義》雲“酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與”o注“三加”至“志也”o解雲:此《士冠記》文。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記雲“始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之”鄭注云“大古，唐虞以上”

“重古始冠，冠其齊冠也”；“諭其志”者，彼鄭注云“彌猶益也。冠服後加益尊，諭其志者，其德之進也”是矣。注《郊特牲》雲“冠益尊，則志益大也”o注“冠而字之，敬其名也”o解雲:亦彼記之文。鄭注云“名者，質，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。o注“公侯”至“造也”o解雲:此亦《士冠禮記》文。彼鄭注云“造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也”引之者，見當時公侯有冠之言。o注“天子”至“貴者”解雲:此亦記文。鄭注《郊特牲》雲“儲君副主猶雲士也，明人有賢行著德，乃得貴也”引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。

其為尊卑也微，（母俱媵也。o媵，以證反，又繩證反。）國人莫知，（國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。）[疏]注國人”至“別也”o解雲:古者一娶九女，一嫡二媵，分為左右，尊卑權寵灼然，則朝廷之上，理應悉知。今此傳雲國人不知，明是國內凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應知悉，故注言惠公不早分別，是其義也。o注“男子”至“如之”o解雲:男子六十陽道閉藏，若仍無世子，其正夫人必無有生世子之理，故命貴公子以為世子也。若未滿六十，則無立庶子為世子之法，何者？立而復黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，《家語》雲“男女不六十者不間居”間居不，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。

隱長又賢，（此以上皆道立隱所緣。o以上，時掌反，他皆放此。）諸大夫扳隱而立之。（扳，引也。諸大夫立隱不起者，在秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰:“不教而殺謂之，不戒視成謂之暴”o扳，普顏反，又必顏反，引也；舊敷間反。）[疏]注“諸大”至“秋前”o解雲:公子弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在秋前，明王者受命，不追治前事故也。o注“不戒”至“之暴”o解雲:此《堯曰》文。何氏以不先告戒，比視之而責其成功為暴矣。

隱於是焉而辭立，（辭，讓也。言隱讓。）則未知桓之將必得立也。（是時公子非一。）[疏]注“是時公子非一”o解雲:隱公疑桓不知得立以否，故知公子非一。

且如桓立，（且如，假設之辭。）則恐諸大夫之不能相幼君也。（隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。o相，息亮反。背正，步內反，下同。）故凡隱之立，為桓立也。（凡者，凡上所慮二事皆不可，故於是已立，須桓長大而歸之，故曰為桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也。o為，於偽反，注同。）[疏]注“凡者”至“二事”o解雲:已若辭立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。

隱長又賢。何以不宜立？（據賢繆公與大夫，ㄑ且長以得立，o繆，音穆。ㄑ且，俱縛反；下子餘反。）[疏]注“據賢”至“大夫”o解雲:文十二年經書“秦伯使遂來聘”傳雲“秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也”注云“而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也”今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。o注“ㄑ且長以得立”o解雲:文十四年“晉人納捷於邾婁”傳曰“貴則皆貴矣。雖然，ㄑ且也長”彼以ㄑ且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據ㄑ且；傳言賢，據繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。

立以長不以賢，立子以貴不以長。（，謂夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生:皆所以防愛爭。o侄娣，夫結反；下大計反。爭，爭鬥之爭，下同。）桓何以貴？（據俱公子也。）母貴也。（據桓母右媵。）母貴則子何以貴？（據俱言公子。）子以母貴，（以母秩次立也。）母以子貴。（禮，妾子立，則母得為夫人。夫人成風是也。）[疏]注“夫人成風”o解雲:即文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”五年“三月，辛亥，葬我小君成風”是也。

三月，公及邾婁儀父盟於未。o及者何？與也。（若曰公與邾婁盟也。o邾，音朱。婁，力俱反。邾人語聲後曰婁，故曰邾婁，《禮記》同，《左氏》、《梁》無“婁”字。儀父，音甫，本亦作“甫”人名字放此。未，亡結反，《梁》同，《左氏》作“蔑”）會、及、暨、皆與也。（都解經上會、及、暨也。o暨，其器反。下皆同。）曷為或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。（最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之為言聚，若今聚民為投最。o曷為，如字，或於偽反，後皆同此。）[疏]“及者何”o解雲:言汲汲，公仍在喪；言非汲汲，及是文，故執不知問。雲曷為或言會者，即下六年“公會齊侯盟於艾”之徒是也。雲或言暨者，昭七年“暨齊平”定十年“宋公之弟辰暨仲佗石區出奔陳”是也。

及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我之暨，不得已也。（我者，謂魯也。內魯，故言我。舉及、暨者，明當隨意善惡而原之。之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。）[疏]注“我者，謂魯也”o解雲:此通內外皆然，但傳據內言之，故言我謂魯也。o注“之”至“惡深”o解雲:善重者，即此文“公及邾婁儀父盟於未”是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年“公會晉侯及吳子於黃池”是也，以其汲汲於惡事，故曰惡深也。o注“不得”至“惡淺”o解雲:善輕，則“暨齊平”是也。惡淺者“宋公之弟辰暨仲佗、石區”是也。

儀父者何？邾婁之君也。（以言“公及”不諱，知為君也。）[疏]“儀父者何”o解雲:言其君，經不書爵；言其臣，而不沒公，故執不知問。o注“以言公及不”至君“也”o解雲:凡《秋》上下，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年“秋七月，丙申，及齊高盟於防”傳雲“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年“公及齊大夫盟於暨”之屬不沒公者，皆傳注分明，不煩逆說。

何以名？（據齊侯以祿父為名。）[疏]注“據齊”至“為名”o解雲:即桓十四年冬“齊侯祿父卒”是言齊侯以祿父為名，故疑邾婁君亦以儀父為名，是以難也。

字也。（以當褒，知為字。）[疏]注“以當褒，知為字”o解雲:《秋》以隱新受命而王，儀父慕之，故知當褒，是以《秋說》雲“褒儀父善趣聖者”是也。

曷為稱字？（據諸侯當稱爵。）[疏]注“據諸侯當稱爵”o解雲:六年夏“公會齊侯盟於艾”之屬是也。